理性不能抵达真相?那我们凡夫俗子怎么办?

理性不能抵达真相?那我们凡夫俗子怎么办?

理性不能抵达真相

周国平对话济群法师

周国平:我的博士论文是研究尼采的。尼采思想是西方近现代哲学的一个重要转折,他的思想中有相当一部分印证了佛教的真理。西方哲学探究世界真相的途径是形而上学,就是探究有形事物背后的无形的东西,可变现象背后的不变的本质。从柏拉图开始,西方哲学认为我们看到的现象世界是虚幻的,背后有一个真实的本体,哲学的使命就是要找到这个本体。尼采对这个思路做了系统的批判。其实这个批判是从康德开始的,康德指出,人类不可能脱离固有的认识能力去认识事物,因此所认识到的永远是现象,不可能认识现象背后的本体世界。这在西方哲学中是一个革命性的看法,所以康德被称为哲学领域的哥白尼。到尼采就更进一步,指出现象背后并没有一个本体世界。最有意思的是,他论证了这个本体或实体的概念是怎么产生的,我们首先错误地理解了自己的内心世界,为它设定了一个不变的实体即“我”,而本体概念其实就是把这个“我”外推到世界的产物。他的这个观点和佛教的“无我”“无自性”非常一致,但是比佛教晚了两千年。

济群:我最近和科技大学的朱清时校长交流过。朱校长随南怀瑾学习禅修多年,一直在探索佛学,他曾写过一篇《物理学步入禅境:缘起性空》,认为现在的科学发现正在不断接近佛学对世界的认识。

周国平:佛教是最早提出无自性的。世界没有一个永恒不变的本体,现代哲学和科学都在靠近这个观点。两千年的西方哲学一直在搞本体论,到了康德以后,基本否定了这条思路,反本体论成了主流,世界只能作为现象而存在,背后没有本质。这是在向佛教靠拢,所以佛教从哲学上说也是非常厉害的。

济群:人类认识世界的程度,取决于自身的认识能力。如果这种能力来自经验,因为经验是有限的,由此而来的认识也必然是有限的,无法直接抵达无限。但从佛法角度来说,众生本来就具有究竟圆满的智慧,只是在现有生命状态下隐没不见,需要通过一些特殊手段将它开发出来。一旦开启这种智慧,就能遍知一切,无有遗余。因为心的本质就是宇宙的本质,认识心的无限,也就认识宇宙的无限。

理性不能抵达真相?那我们凡夫俗子怎么办?

周国平:通常认为,十九世纪后西方哲学已经走入死胡同,被称为哲学的危机,或形而上学的危机。也就是说,他们已经认识到,有限的理性无法认识无限,但又没找到别的手段,所以陷入危机中,不知该怎么办,最后只能依靠信仰。你就相信上帝吧,上帝是无限的,最后是这样的思路。二十世纪的西方哲学家,要么走向宗教,要么走向诗性的体验,比如海德格尔。或者干脆放弃本体论,不谈无限,只探究有限,比如语言问题、社会问题。

济群:佛法给人们留下了希望。

周国平:但是,如果说迷惑是把世界的假相认作真相,这是自我对世界的错误认识,那么,正面的东西是什么?世界的真相到底是什么?把假相去掉了,显现的真相是什么?

济群:如何透过这样一个假相来认识世界真相,是佛法修行的核心所在。通常,我们是靠理性来认识世界,但理性是由文化、教育、思维而形成,是有限的,无法直接通达实相。所以佛法讲到实相时,要超越二元对立。比如《六祖坛经》讲到“不思善,不思恶”,在一念不生之际回光返照,才能顿悟本心,彻见实相。而在思维或意识层面得到的所有认识,其实都是思维制造的影像,并不是真相。佛法修行的根本,是帮助我们开显自身本具的觉性。有了这样的智慧,才能摆脱认识上的一切迷惑,通达实相。

周国平:理性所认识的都是现象,没办法认识到世界真相,这个观点,西方哲学已经达到。而之前两千年的西方哲学,一直在做一件事,就是想用理性去把握世界真相,最后发现此路不通。所以基本达成了一种共识,就是不可能靠理性去把握世界真相。更进一步,像尼采提出的,世界根本就没有真相,只存在现象世界,认识就是解释。佛教认为世界是有真相的,这个真相不是本体,也不能靠理性来认识。我很不清楚的是,怎么来表达这个真相。你说空性,但空性是什么?老子的“道”是不是与此相似?

济群:老子讲的“道”,在表达上比较模糊,属于推理还是体悟,不得而知。另一方面,他没有提供修证的途径。而佛法是可以实证的,不仅有关于空性的理论,还提供了具体的修证路径。佛法修证的核心,就是通过闻思了解空性,进而通过禅修体证空性。然后进一步作空性禅修,以此清除生命内在的无明。所以佛法修行会有资粮位、加行位、见道位、修道位。见道,就是见到空性。但见道之后还要修道,依空性禅修,才能通达圆满的智慧。

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  • 本文由 子衿 发表于:2023-08-21 06:30:02 。